貫穿整本聖經並直到今天，神一直在聖別並差遣祂所揀選的人，去傳揚祂的旨意和救恩的話。雖然我們生來就是有罪的、可憐的、瞎眼的，但我們已經蒙拯救，脫離我們墮落的光景，重生並由神而生，從而被帶出舊造，進入新造。何等寶貴的福音！每天，我們都被罪的工價所包圍，然而，藉著這福音——這終極的信息，我們蒙拯救並成為這全新家譜的一部分。誰向我們宣告了這個榮耀的話？基督，在祂的道成肉身裡，做為神最大的信使，以大能奉差遣來拯救我們：“神既在古時，藉著眾申言者，多分多方向列祖說話，就在這末後的日子，在子裡向我們說話”（來 1:1-2a）。藉著主的道成肉身，對我們而言，信息和信使成為一：“太初有話，話與神同在，話就是神”（約 1:1）。藉著祂的死與復活，末後的亞當今天就是我們的信使，祂作為賜生命的靈奉差遣到我們這裡來，憑著祂並藉著祂，我們也在這個世代受差遣出去。
貫穿舊約和新約，有一個差遣的力量穿透每一個世代。隱藏在創世記五章所記錄的家譜中，我們看到，瑪土撒拉這個名字包含著差遣的含義。在希伯來原文中，他的名字的意思是“鏢一樣飛出去的人”，可以解釋為“當他死時，要差它來”（創 5:21, 註解1）。這個名字實際上由兩部分構成：瑪土和撒拉。瑪土的意思是“人”，它不泛指任何人，而是指一個爭戰的人——一個出於死和暴力的人。當以諾為他的兒子取名字時，他在預言要來的，藉著洪水的審判，這洪水在瑪土撒拉死後來臨。在瑪土撒拉這個名字的第二部分，撒拉這個詞及它的詞根的意思是“送出、送走、發出、伸出”。這種“送出”用在發送導彈或長矛這類“武器”的背景中，但卻有著積極的含義——指在世代轉換的時候，守衛神的建造；同樣的希伯來詞，同時也被用在當以色列人重建耶路撒冷的城牆時，“一手作工，一手拿兵器”（尼 4:17）。這個詞還有生機地分枝生長，或萌芽生髮的意思，正如約瑟的多結果子的樹枝，“他的枝條探出牆外”（創 49:22）。
今天，這個名字對我們有什麼意義呢？在創世記的家譜中，瑪土撒拉生平的時間是獨一且滿有意義的。在他之前，他的父親以諾是聖經中記載的，除亞當之外，唯一與神同行的人，也是第一個逃脫死亡的必死之人，因著“神將他取去”（創 5:24）。瑪土撒拉之後，這條生命線的意義延續到挪亞身上，藉著他產生了一個時代的轉移，帶來了藉洪水審判而來的救恩，預言了召會是方舟，是將神的子民從舊世代帶進新世代的器皿。在這條家譜的線上，瑪土撒拉是一個強有力的指向，把一個與神同行逃離死亡的人，聯結到一個新的時代轉移的產生。他的生命是一個轉機，在對主的再來的熱切盼望中，折射了這個世代的終結。對我們而言，瑪土撒拉象徵著一個被射出的武器，貫穿創世記到啟示錄的歷世歷代——一個多產的、多結果實的萌芽，向著要來的世代生髮。
作為信徒，從我們的信仰中產生了一個差遣：基督被差遣給我們，而作為從舊造轉移進入新造的人，我們也夠資格受差遣。我們因著信變得敏銳，我們每日的生活向著我們所要達成的，有一個精準的目的地。為了獲得這樣的精準和力量，每天我們都在經歷質實的過程。如果一天過一天，我們留在舊造裡，留在墮落的己裡，我們就沒有資格受差遣。但是，哈利路亞！有一個人像武器一樣，以強暴的、強大的力量奉差遣而來，刺穿我們墮落的天性，將我們從死亡轉移進入生命。在主的第一次來臨時，基督作為生命的射出/破土奉父差遣，為我們的罪死了，穿過時間和空間，經過每一個世代，射穿並廢除了死的過犯，祂擊敗了仇敵，勝過死和墮落的人性。這個非常特別的武器——長矛般鋒利——在末後的時期，賦予我們力量和精確，而帶出主的再來。當我們尋求祂的第二次來臨時，我們也需要被這精準的射出所加強，來爭戰、站立、並勝過這邪惡的世代。要擁有強大的威力，長矛必須被準確地瞄準並投擲。當基督，在祂的精準和力量裡，與我們相遇並拯救我們時，祂勝過了我們墮落的、悖逆的天性，住在我們裡面，與我們調和，把我們從死亡帶進生命。作為長矛，基督這位奉差遣的，精準地把罪和肉體置於死地；作為萌芽，基督是強大的、生機的生命，在我們裡面生長並重生，來活出一種在永遠的國度裡，與新造相配的生活。今天的爭戰是相同的：受差遣出死入生。
在約翰九章，主遇到一個“生來瞎眼的人”，並在西羅亞池子裡治癒了他，西羅亞的意思就是“奉差遣”（約 9:7）。像這個人一樣，我們都出生在黑暗中——活在一個看不見的光景中。當有一些門徒問主，這人生來瞎眼，是否出於他或他父母的罪時，主啟示說，這“乃是要在他身上顯明神的作為”（約 9:3）。這人確實需要一個強有力的話，並藉著救恩，傳遞這個特別的話。作為信使，耶穌來到他面前並對他說，“你往西羅亞池子裡去洗。（西羅亞翻出來，就是奉差遣。）他去一洗，回來的時候，就看見了”（約 9:7）。這瞎眼的人能夠從他的光景裡蒙拯救出來，因為他接受了主的話，並相信了（約 35-38）。這樣，他的生活就成為一個活的見證，向所有與他接觸的人傳遞這話。希伯來書十一章一節說，“信就是所望之事的質實，是未見之事的確證”。這個質實是一個信的行動或實現。當我們接受了救恩，我們就接受了這個特別的人位，祂是一切事物的質實。基督是那獨一的話，向著我們成為實際（約 1:14）。得著這個出於基督的實際，是一個每天，甚至是每時每刻的過程。藉著這個過程，我們的舊人被治死。正如那個瞎眼的人，我們發現自己在一個叫“受差遣”的地方，遇到了真正的信使，祂開了我們的眼睛，恢復了我們在新造中的視力。藉著這個質實的過程，我們獲得了一個全新的、精準的看見，憑此我們也能分辨這個世代的需要，並受差遣來見證這位信使。
在約翰福音的同一章，這人被帶到法利賽人面前，法利賽人棄絕他的見證，把他趕出去，並說道，“這個人不是從神來的，因為祂不守安息日”（約 9:16）。當神差遣出祂的信使，作為祂在地上的見證時，來自宗教的迫害會一直隨著——這是另一條線，試圖破壞並混淆那一個真實的信息。若我們回顧創世記，會看到相似的挑戰——對真實信息的模仿；當瑪土撒拉這個名字出現在塞特的家譜中時，一個相似的名字，瑪土撒利，也並行地見於該隱的家譜中，這是一條從悖逆神而生出的線（創 4:18）。乍看上去，瑪土撒利的含義似乎是正面的：“出於神的人”或“屬神的人”。與瑪土撒拉相似，瑪土撒利這個名字包含著“瑪土”一詞，意思是“爭戰的人，出於死的人”，“利”的意思是“神，神性”。然而，在這兩個詞之間，有一個額外的希伯來字母shin ( ש ׁ) ，它暗示著一個疑問。最初被解讀為“屬神的人”，經過更仔細的查驗後，變成了一個挑戰性的疑問，“我是一個必死的人，神在哪裡？” 若不領悟我們需要蒙救贖、需要進入審判、需要進入新造，瑪土撒利就是徒有其名；他既沒有人性生活的真理，也沒有主自己的實際。與之形成對比，瑪土撒拉也是一個注定死去的人，是必死之人，但他沒有質疑神，而是藉著主的拯救和差遣的大能，受差遣去引進一個新的世代。
今天，作為在這個世代中，真正追求神終極心願的人，我們發現自己行走在這條纖細的生命線上，我們的家譜中蘊含著一個信息，就是我們都是向著主的再來，蒙呼召並將其執行出來的人。我們必須是今日的瑪土撒拉，那些被加強並受差遣，在世界加速墮落，審判越來越近的時候，為末後的世代傳揚精准信息的人。在創世記中， 瑪土撒拉向著那要來的審判，全速前進；他毫不畏懼，欣然接受了他在預言要來的洪水這件事中的位置。兩千多年以後，我們也認識並完全接受那即將到來的，並受差遣來宣揚福音。在我們受差遣中，我們必須每天經歷被質實，以擁有精準和力量；我們裡面的基督正在向前射出，越過我們自身的限制和期望，如同約瑟的多結果子的樹枝，探出牆外。向著我們必死的己死，並藉著基督差遣與生髮的大能，我們今天可以活在國度生活的實際中。在召會生活中，我們擁有一個範圍來活出這精準的生命——就是團體生活、帶進新造的實際、並行走其中的能力。我們是那些已經受差遣的人，這受差遣是個人的，也是團體的，要將死亡變為生命，將時代從舊轉新。基督，這真正的信使已經來到，祂差遣我們，並在我們裡面生髮，所以我們今天能夠受審判、被聖別、並活在新耶路撒冷的預嘗裡。
（以上是 8/8/2021 聚會筆記的部分翻譯，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 12/6/2021 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）