……邪惡淫亂的世代尋求神蹟，除了申言者約拿的神蹟以外，再沒有神蹟給它。 / 因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裡。 / 在審判的時候，尼尼微人要同這世代站起來，並要定這世代的罪，因為他們聽了約拿所傳揚的，就悔改了。看哪，在這裡有比約拿更大的。 / 在審判的時候，南方的女王要同這世代起來，並要定這世代的罪，因為她從地極來，要聽所羅門的智慧話。看哪，在這裡有比所羅門更大的。 （馬太福音 12:39-42）
在時代的轉折點，我們期望在召會生活中的信徒是得勝而有能力的，並且預備好起來反對萬國和這邪惡淫亂的世代，在主的回來臨近的時候，這世代的光景是每況愈下。我們知道馬太福音是關於國度的福音——向著要來的時代——但它也向我們顯示了，主在地上轉移時代行動的關鍵轉折點上，神的子民棄絕主的一幅負面圖畫。今天，主正在進行著另一個轉移時代的改變，我們絕不能發現自己也屬於這邪惡的世代，在宗教的偽裝下，棄絕主的話。我們必須是那些對主轉移時代的說話敏感的人，不是去尋求許多神蹟，而是去尋求主自己，藉著祂在我們裡面掌權的生命，向我們說話，變化我們，以實現國度時代的來臨。
在馬太福音第十二章，我們看見對那些棄絕主和祂的職事之人的嚴厲措辭；主稱整個世代是“邪惡淫亂”的。我們知道這裡的邪惡淫亂不是指外邦人，而是猶太宗教徒。但是，我們應問自己，是什麼使那些主向其說話的猶太人成為邪惡淫亂的？猶太人是主在地上揀選的族類。自從主呼召亞伯拉罕出吾珥的時候起，主的約就一直與祂的子民同在。然而，人的心卻一直從作他們丈夫的主轉離，不僅在馬太福音裡的這次對話中，他們健忘的心可以一直追溯到他們出埃及的時候。 “淫亂”，因此，不僅指肉身的，更是指破壞這個婚約，是一種內在光景的分離、頑固、甚至是悖逆。
同樣的，主在這一段中使用“邪惡”也是特指的。馬太福音十二章中的這群人不是一個隨機的人群，而是一群法利賽人，作為猶太人中間最高的派別，藉著高舉律法，他們認為自己是義且聖別的。這樣一群律法的追隨者所組成的“精英”，怎會被稱為“邪惡”？在主眼中的邪惡是什麼？那個世代是邪惡的，因為他們拒絕接受主和祂的話。他們自己的義，以及追求在肉體上成全自己，對主而言是極深的冒犯；由於他們堅持自己的宗教驕傲，以至他們停留在未得救和頑固的光景中，固守宗教，而不接受主自己的完成與實際。他們控告主靠著別西卜趕鬼，他們褻瀆了這位親身來到他們眼前轉移時代的主和救主。這種不信的、停留在律法時代的光景，褻瀆了聖靈，豈不知正是藉著聖靈，一個新的時代已經初見曙光——一個神的靈內住在人裡面的時代。那些棄絕主的猶太人已經被他們的義所霸占，他們心裡沒有空間來接納主，由此棄絕了救恩的道路。
我若靠著神的靈趕鬼，這就是神的國臨到你們了。 / …… / 所以我告訴你們，人一切的罪和褻瀆，都能得赦免；惟獨褻瀆那靈，不能得赦免。 （馬太福音 12:28, 31）
然而我們又如何？是什麼使今天的信徒與猶太人不同？我們認為邪惡之徒是那些迫害召會的人，是不信主的人。然而主簡單地說到，“不與我相合的，就是敵我的；不同我收聚的，就是分散的”（太 12:30）。我們的救恩與我們的道德、正義、好的表現無關，而是在於我們是否與神的目的是一。對我們所有人而言，這是一句發人深省的話：當我們不與神在旨意上是一，我們實際上是在反對祂。
今天，召會生活處在一個關鍵的階段。或許有些聖徒正在掙扎，過著一個宗教的、循規蹈矩的生活。很多時候，作為信徒，我們偏離了自己新鮮的起點。當我們初遇主時，我們被洗滌、藉著主的死被洗淨、藉著祂復活的大能被帶進一個掌權的新生命，這些都是真實的。但是，隨著時間的推移，我們就像以色列子民一樣，從起點漂移開，被試誘分心。這不是說我們外面“犯罪”或行為不端；很多時候，我們從外面看是順服而謙卑的，裡面卻為“行律法”所佔據，正如法利賽人一樣（加 3:10）。我們有一個宗教生活的外表，然而裡面是沒有實際、沒有實質、沒有能力的，這就顯在這一種人的行事為人與在召會生活中“服事”的事上。當我們發展出了一種與主自己分離的習慣性生活，我們就失去了、甚至是棄絕了祂和祂轉移時代的說話；我們就成了空的器皿。我們這個器皿，我們的心思和手，本應被神的話和祂的工作所充滿，卻是空蕩蕩的。
在十二章後面的部分，污靈在無水之地盪來蕩去，它離開的那人裡面卻是“空著”。但是，當一個人裡面空蕩蕩的——空著，打掃乾淨，裝飾好了——這種情形就留了余地讓不是一個，而是夥同另外七個更惡的污靈，進入並玷污我們，“那人末後的景況，就比先前更壞了”（太 12:45）。我們若不被基督充滿，我們就一定會被肉體、被罪佔據。這個世代的人也許外面看起來很像樣，但是，任何占據我們的東西若不是基督，都使我們變得邪惡，讓我們末後的景況比先前更壞了。
沒有真正在基督裡的屬靈生活、沒有向神的行政順服的地方，那裡只有對主自己隱藏的拒絕。那些選擇藉著宗教的驕傲來維持自己的人，就是那些反對神的行政的人，在時代轉移的時候，主稱這些人為邪惡淫亂的世代。就像法利賽人一樣，我們有多少時候是麻木的、抵擋的、依附宗教的？即使藉著弟兄姊妹向我們說話、憑著主的手藉著環境向我們發出的信號，主自己的實際已活生生顯在我們面前，但我們還是經常在自己裡面，停留在不為所動、無法移動、自義的光景中。我們還能認出主現今的說話，就是祂每天向著我們那轉移時代的說話嗎？年復一年，日復一日，我們能夠被改變，並走出這個死亡的光景嗎？還是主耶穌不再向我們說話——我們怎能不聽見祂？
每一次，每一個時期，每個環境中，主的說話都是轉移時代的。主在地上的人性生活是一個特定的時代轉移。轉移的時刻就在祂說話的那一刻。那個拒絕主的“好”宗教徒所處的邪惡世代既發生在那時，也是現在。這是主話語的性質：祂的說話總是推動並變化我們，從一個階段進到下一個階段。我們也許得救了，然而若沒有聽見並接受主現今的說話，只是堅守我們“義”的生活或外表，我們就有這樣的危險——錯過今天主轉移時代的拐點。正如在馬太福音中，今天，如果神的國已經降臨在我們身上，我們就能夠在這個變化的過程中，從宗教和世界遷入祂愛子的國裡——而且，只有因著神自己，我們才能夠得以遷移（西 1:13）。給不信的猶太人的神蹟，只有申言者約拿的神蹟：“因為約拿怎樣三日三夜在大魚腹中，人子也必照樣三日三夜在地心裡”（太 12:40）。馬太福音告訴我們，“在這裡有比約拿更大的”（太 12:41）。這個“更大的”，不僅僅是我們在十二章六節看到的那個“更大的”，指在大小上更大；這個“更大的”更指在質量上——更優秀、更豐富、更超越！ (太12:41 註解1） 所賜給我們的神蹟就是包羅萬有的基督自己，祂經過了死而復活的過程，為要引進恩典時代。祂是律法的完成，支搭帳幕在我們中間，滿有恩典，滿有實際（太 5:17; 約 1:14）。
當主來的時候，祂乃是憑著聖靈的能力作子而來。如果今天，我們棄絕我們裡面的靈，我們就是棄絕賜給這個世代的神蹟——棄絕神的經綸和祂轉移時代的行動。尼尼微人在約拿傳道的時候悔改了；南方的女王，從地極來，要聽所羅門的智慧話。正如馬太福音告訴我們的，他們將會站起來定這世代的罪，並譴責它。我們今天又如何呢？對我們而言，有比約拿和所羅門大得多的事物嗎？今天，我們應斥責這個邪惡世代的罪，包括在我們墮落之人裡面的被動和宗教。除了今天活在我們靈中那位“更大的”，我們不應尋找其它神蹟，藉著執行祂在地上的行政，這“更大的”正在引進要來的時代。
今天，馬太福音這本書不僅向著那個時代的猶太人，也向著我們啟示了一幅轉移時代的圖畫。我們是那些看見聖靈的工作並領悟的人嗎？我們能夠認出什麼是有價值的、寶貴的嗎？今天，這“更大的”，就是基督，已經在這裡了。我們應是與主一同站立的那些配的上中的一員；我們應是那些藉著祂神聖行政裡的那靈，認識主的行動的人。這是嚴肅的。我們不能滿足於自己的義，忽視並凌駕於那靈之上。那靈是唯一的憑藉——是真正遷移進入國度的唯一通路。沒有這個基本的分辨力，主就無法在我們中間進一步地行動，也無法在召會中引入國度生活的實際。主回來是要得著祂的新婦。然後，在婚筵上將有對永遠國度的享受（太 22:2-14）。我們需要看見這是一個不信的世代——甚至在我們裡面——是每況愈下的。更加地，我們需要悔改、回轉、讓管制的靈在我們裡面作工，這樣我們才能不僅今天得救，而且得以走出我們的自義、驕傲、宗教表顯，成為一個擁有基督主觀之義的得勝者，夠資格進入並享受國度（腓 3:9）。
（以上是 1/30/2022 聚會筆記的部分翻譯，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 2/10/2022 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）