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為什麼今天我們沒有在召會生活中作王掌權？是什麼阻擋我們進入君王職分的實際，阻擋今天在我們中間活出這得勝的、掌權的國度生活？今天的召會生活完全關乎長子名分，長子名分是賜給那些神可以藉著他們來轉移時代的人。撒母耳記正是發生在從墮落的祭司職分轉移至君王職分的時代轉移的時間點上。在這本書中，在如此關鍵的轉折點上，我們不僅看到了撒母耳作為祭司、申言者和士師的興起，也看到了掃羅的失敗；也是在這本書中，我們看到了對抗肉體的爭戰，以及那些在主裡起頭滿有希望的人，如何因著拒絕主的話、存留肉體，被神棄絕而失去了長子名分和掌權的君王職分。今天，在一個新時代即將到來的臨界點，一個掌權的、強有力的召會生活要求我們每一個人都受審判，只有這樣我們才能宣告長子名分，作為我們進入國度的基業。
長子名分和神的話
從人的被造直到今天，神一直渴望得著祂的頭生兒子，長子名分有著雙份的賜予——屬地的和屬天的基業、祭司職分和君王職分。撒母耳記也以哈拿渴望得著一個兒子起頭；作為她的丈夫所寵愛的妻子，在他們每年獻給耶和華的祭物中，哈拿總會被給與雙倍的分。她為得著一個兒子禱告，並將這個兒子獻給耶和華事奉祂。我們都知道撒母耳將被興起，成為一個有能力的祭司、申言者、士師。但是，像撒母耳這樣一個人如何能夠走進一個重要的位置，為神所用來轉移時代呢？
撒母耳有著低微的起頭：他的出生是藉著主的憐憫，他被領入祭司的事奉是藉著拿細耳人的願，他的生命和他的事奉完全是出於主的手，與他的家譜、背景、條件全然無關。這個過程甚至不是哈拿向著耶和華的虔敬或誓言所產生的結果；實際上，某種程度上，哈拿與聖經中許多其它的女人沒有什麼不同，她只是一個妻子和母親，為了得著一個兒子而掙扎。然而，這個過程是時代從墮落的祭司職分到君王職分轉移時，神為著祂的行政而有的特別的安排與執行。長子名分中包括君王職分——這種掌權的、滿有能力的光景，使得撒母耳在如此關鍵的轉折點上為主所用。他並不是生來就擁有長子名分，然而藉著一個“邊門”，他被帶進祭司的事奉。最重要的是，撒母耳敬畏耶和華的話，這使他在事奉中擁有絕對的能力。對神話語的順服，且被神手中的工作所帶領，使得撒母耳在神經綸的計劃中，成為推動時代轉移向前發展的重要人物。
因此，關於神的話如何在我們身上、在現今的召會生活中道成肉身，撒母耳記上給了我們一個新的理解——在掌權的、得勝的召會生活中來轉移時代。當我們說到主的“話語”，我們不是僅指閱讀或記住聖經，甚至不是進行屬靈的活動，如交通或禱告。所有這些屬靈的行為，只有在實際中找到它們的源頭和實質，也就是成為肉體的話，才是有用的。這話是掌權的那一位，祂顯出在我們中間，每天在生活中帶領我們。誰是在我們中間顯出的那一位？誰是我們的領頭、我們的實質、我們的實際？正是這一位，祂將這話做成萬物的根基——祂自己就是這話，是“起初神創造諸天與地”（創 1:1）時，那具有炸力的、創造的大能。召會生活正是建造在這顯出的話之上。主的話定義了我們服事的屬性和性質。服事不是憑著我們的資歷和好口才，不靠著我們的選擇、我們的美德、我們的努力，而是取決於這話是否在我們裡面、向著我們道成肉身，規正並定義我們——正如這話在撒母耳身上，帶他進入一個獨一的位置，不僅來申言、服事、以膏油塗抹王，而且藉著神的話來審判。藉著祂的話，在神的主宰和憐憫之下，撒母耳得以進入完全的功用和實際來掌權、來聽見、來順服，並照著神的話，來執行神的審判並實行祂工作的行政。
然而，撒母耳記上不僅向我們展示了一幅關於撒母耳的積極圖畫，而且藉著掃羅的生平，也為我們顯示了一個清晰的對照。撒母耳有一個低微的起頭，但被興起為神大有能力的僕人。掃羅，在另一面，有一個榮耀的起頭，藉著撒母耳，他被神揀選、為神所膏，作神選民的王，就是以色列的王。然而，我們知道即使這樣受神偏愛並被賜予掌權地位的一位，掃羅一生的結局乃是悲慘的。他被命定為王，享受著君王職分的所有特權。但是通過看似細小的偏差，掃羅違犯了他的特權；他的行為在性質上是嚴重且致命的，因為這些行為違反了神為著祂的旨意所執行的一個非常特定的行政。最終，掃羅被神從君王職分上所厭棄（撒上 15:26）。這對我們而言是何等的警戒！
召會是話的彰顯，在這裡，話成了肉體，支搭帳幕在我們中間。有了這個實際，我們就應堅定、有能力、並在真理中掌權。正如掃羅一樣，我們都以滿有希望的方式起頭，我們都被賜予了這個榮耀的、掌權的地位。然而，正是這不易察覺的偏差，甚至是看似好的“獻祭”和說話，使得我們被棄絕。我們看到，掃羅沒有做出大的、顯露的、外在的叛逆。事實上，他的一舉一動都有著非常合理的、邏輯的解釋。但是，掃羅並不是無辜的。在每一個細微的舉動中，我們看到了在他裡面抗拒的意圖，這至終挑戰了神的行政。掃羅曾是非常有希望的人，但是他，不像撒母耳，他拒絕了主的話，展現肉體，這些在神的國中是毫無地位的。無論我們的起頭是多麼榮耀，如果我們違反了主的話——祂的行政和經綸——我們就會失去長子名分。
羊叫和牛鳴
掃羅和百姓卻憐惜亞甲，也愛惜上好的羊、牛、肥畜、羊羔，並一切美物，不肯滅絕；凡下賤和無價值的，都滅絕了。（撒母耳記上 15:9）
掃羅做了什麼使得神棄絕他？在神的行政下，神差遣撒母耳到掃羅那裡，並膏掃羅作以色列的王。作為祂的受膏者，掃羅擁有在地上代表神之神聖權柄的地位。撒母耳吩咐掃羅做的第一件事就是“當聽從耶和華所說的話”（撒上 15:1）。在這裡，神的命令是徹底滅絕亞瑪力人，祂特別對掃羅說到“不可憐惜他們，將男女、孩童、吃奶的，並牛、羊、駱駝和驢，盡都殺死”（撒上 15:2-3）。然而，掃羅憐惜亞瑪力人中上好的部分：亞甲，亞瑪力人的王，以及上好的羊和牛。從人的角度來看，我們或許會想“這有什麼錯嗎？” 也許，掃羅的辯解看起來既符合邏輯又正確，甚至還很聰明。但是，從神的眼光來看，這種過犯卻是非常嚴重的、不可原諒的事。亞瑪力人代表肉體；他們是美地上的居民，但全然對抗神的行政。神對亞瑪力人的判決，對掃羅而言是非常清楚的，但是在他裡面有一些東西——拜偶像、自我敬拜、慾望、傲慢——使得他憐惜肉體中上好的部分。神絕對不能容忍任何在性質上反對祂的計劃的東西——就是對祂的話的拒絕。事實上，在掃羅放過亞瑪力人之後，耶和華立刻告訴撒母耳，祂後悔立掃羅為王了（撒上 15:11）。
但是，掃羅的暴露並沒有就此結束：
撒母耳清早起來，要在早晨迎接掃羅。有人告訴撒母耳說，掃羅去了迦密，在那里為自己立了記念碑，又回來，經過這裡下到吉甲。/ 撒母耳到了掃羅那裡，掃羅對他說，願耶和華賜福與你，耶和華的話我已履行了。/ 撒母耳說，我耳中聽見的這羊叫、牛鳴，是怎麼回事呢? （撒母耳記上 15:12-14）
撒母耳，神大能的僕人和活的審判者，帶著負擔來到掃羅面前——來暴露掃羅的真實光景。甚至在撒母耳還沒來得及說話之前，掃羅就開始用美麗但欺騙性的說話，來誇耀他的成功：“耶和華的話我已履行了。” 掃羅不僅違背了神的話，而且他還試圖去掩蓋自己的過犯。他竭盡所能讓自己看起來美麗，他責備別人並說謊，辯解並稱義自己。但掃羅背後有一個洩露真相的證據——羊叫和牛鳴。無論何時，當我們選擇存留肉體，特別是當我們過召會生活，靠著政治和宗教來稱義我們的肉體時，羊叫和牛鳴就會隨之而來。
掃羅本應被撒母耳的問題戳痛，但他繼續辯解，指責百姓，甚至用耶和華作為他的藉口：當被責問到關於羊叫和牛鳴時，掃羅說到，“這些是從亞瑪力人那裡帶來的；因為百姓愛惜上好的牛羊，要獻與耶和華你的神；其餘的，我們都滅絕了”（撒上 15:15）。作為墮落的、肉體的人，當我們發現自己在過犯之中並拒絕從其中出來時，我們的反應總是遵循這兩個原則：是政治的、是宗教的。掃羅不僅責備百姓，而且用向耶和華獻祭作為理由來愛惜肉體。
但是，在所有掃羅的自我稱義和為自己的錯誤行為洗白的過程中，撒母耳在一個強有力的服事中非常清晰：“你住口罷，我要將耶和華昨夜向我所說的話告訴你”（撒上 15:16）。耶和華已經對他說了話；撒母耳有神的話，因此，在與掃羅應對的過程中，他的解讀是堅定的。在今天的召會生活中，我們也有對我們而言是撒母耳的弟兄姊妹。在他們接近我們之前，耶和華已經向他們說話；當我們在自己的肉體裡，在政治的、宗教的辯解當中，他們會認出羊叫和牛鳴——那個洩露真相的證據，將愛惜肉體的真相揭示出來——然後，他們以簡單而堅定的“住口”服事我們，以暴露我們的謊言，並藉著分享神的話對付我們的肉體。
撒母耳說，耶和華喜悅燔祭和平安祭，豈如喜悅人聽從祂的話呢？看哪，聽從勝於獻祭；聽命勝於公羊的脂油。（撒母耳記上 15:22）
掃羅存留肉體的代價是什麼呢？一旦掃羅違背了神的話，不僅違背了，而且不悔改，堅持以政治的、宗教的態度對待神，他就失去了他所擁有的地位；對於頭生的來說，失去他的長子名分的確是可能的。因著拒絕神的話，掃羅失去了他與神的經綸和祂轉移時代的行動之間的關係。他永遠失去了主親密的帶領，和祂手中的工作。宗教的說話、做事、“獻祭”是多麼的虛空！這樣做的結果，只是讓掃羅自己與主遠離。掃羅拒絕了耶和華的話，耶和華至終將他從王的地位上棄絕。今天，我們都有自己的肉體。認出並殺死肉體中下賤和無價值的部分是容易的。但我們是否認識到我們現在被帶回到吉甲，並且在我們能夠與主一起繼續向前以前，我們身上仍有一部分需要受審判？我們是否看見了什麼是我們的亞甲，或者說什麼是我們“好的”肉體？像掃羅一樣，當我們過生活時，我們經常愛惜肉體中上好的部分，就是肉體中的美好方面。但當我們這樣做時，我們就從主的話偏離了，並與祂的恩典和行政隔絕了。我們或許沒有看見我們的過犯有那麼嚴重——我們甚至存留肉體來為主“獻祭”！但是，憑著我們的算計與狡猾，我們所存留的東西，是完全抵擋神的經綸的。
的確，聽從勝於獻祭。當我們試圖讓自己存留，我們的結局注定是失去神手中的工作——也就是祂的印記，祂對我們的膏油塗抹。親愛的弟兄姊妹，這樣的損失是我們無法承受的！在今天的召會生活中，沒有“中間地帶”或“灰色地帶”。只有聽從或是拒絕，只有我們是否將我們自己順服於這顯明的話。我們的召會生活不是由善工，或是高超的教導所定義的；而是由藉著我們，並在我們裡面掌權的那話所定義的。我們都已經被賜予特權，來擁有這個作王掌權的生命，但我們到底是那些聽從的人，還是那些拒絕的人？這個世代確實即將終結，主正在尋找那些憑著話的能力和精準來服事的人——這些人能夠宣告並操練這個長子名分，與祂今天在地上經綸的行動配搭。
（以上是 1/14/2022, 1/16/2022, 1/28/2022 聚會筆記的部分翻譯，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 2/19/2022 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）