在生命中掌權:(一) 認識我們是誰

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今天的信息,是專為那些對福音擴展有負擔的人預備的。我們講到君王職分、祭司職分以及申言者職分,這三個職分在今天的新約職事中是交織在一起的。然而,對於那些想按照新約的職事來傳揚福音的人來說,你必須清楚自己是誰。這不是要向人們展示你的名片,告訴別人你是主的僕人,也不是要突顯你的高學歷或成就。這些都行不通,相比之下,更重要的是認識我們自己是誰。在我們急急忙忙預備飯食邀請別人來家里之前,我們必須知道接下來要做什麼。回答這個問題的關鍵是,我們能否觸碰別人的人生,卻不失去自己的立場。世界上的人形形色色,他們的成長背景各不相同;如果我們想要實際地服事他們,我們需要認識的,卻是我們自己的所是。

猶大阿,你弟兄們必讚美你;你手必掐住仇敵的頸項;你父親的兒子們必向你下拜。猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅,又如母獅,誰敢惹他?權杖必不離猶大,王杖必不離他兩腳之間,直到細羅來到,萬民都必歸順。猶大把小驢拴在葡萄樹上,把驢駒拴在美好的葡萄樹上。他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄汁中洗了袍褂。他的眼睛因酒紅潤;他的牙齒因奶白亮。(創世記 49:8-12

雅各對十二個支派的預言可以看作是對整本聖經的總結。在出埃及記的最後幾章中,我們可以找到祭司職分的實化;然而,早在創世記的這一部分,我們就看見了職事各個方面的提前描繪。讓我們以猶大為例,他是一個在各方面都掌權的人。他是一幅圖畫,來預表作為君王掌權服事的一班人。關鍵乃是,我們必須在我們所做的每一件事中找到”我們是誰”。即使是在邀請朋友來家做客這樣的小事上,你也需要掌權。只有當你自己活得好時,才能對他人產生影響。當我們說”活得好”時,我們指的是擁有一種卓越而尊貴的生活,是別人所沒有的。

“猶大阿,你弟兄們必讚美你;”(創世記 49:8

在猶大身上,從他的性情產生一種屬性,這種屬性以美德呈現在他的生活中,以致他所有的弟兄都讚美他。這在我們今天的召會生活中該怎樣應用呢?如果一個弟兄在弟兄之家服事,而他服事的弟兄能讚美他,那是因為他擁有的一些美德,超越他所做的事。他的生命中有弟兄們所沒有的東西,有值得欽佩的東西——是值得讚美的。他不能作一個舍監,只發出命令或管制,卻從未與他人建立生命的關係。事奉不是基於誰有更好的方法——誰更聰明,誰能幫助你選擇職業、減肥、或結婚。這些東西都是來自於算計,在事奉中是行不通的。信徒的生活必須是有德行的,信徒的生活必須產生美德里的屬性。這種屬性與“你是誰”有關,這就是猶大在他父親眼中的所是。                                             

如今,許多年輕人試圖通過表現自己,讓人認為他們有值得稱許的品質,但這並不是猶大給我們所看見的。猶大贏得兄弟們的讚美,是他作為君王掌權的結果,這是他的所是所決定的。我們應該有信心,但這種自信與驕傲是不同的。作為一個服事者,我們的信心應來自於那個掌權的屬性。美德的展現使我們產生了信心,因為我們的美德是一個實際,我們能夠在任何情況下得勝掌權。這正是這個世界上的人所缺乏的。今天,我們不是要勸說人們留在我們這裡,而是要人們在實際中找到這種美德,而不僅僅是理論上的概念。

“你手必掐住仇敵的頸項;”創世記 49:8

君王掌權的屬性,是藉著我們活出的美德而展現出來——這是我們在任何情形下都能掌權的關鍵,或者說是在任何情形下都能藉著”掐住頸項”來控制局勢的關鍵。今天,仇敵有其能力,他乃是一條蛇。你如何控制一條蛇呢?通過掐住它的脖子。不是殺死它,也不是斬斷它的頭,而是掐住它的脖子。世界是我們的敵人,世上的人也不是我們的”朋友”。有時候,我們會以善良的心去接觸他們,希望能夠服事那些看似脆弱或孤獨的人。但世界並不簡單。這些人並不真正想與我們建立關係,他們只是想從我們那裡獲得利益或獲取一些方法,以幫助他們成功。他們之所以孤獨,是因為他們心懷野心。有時候,當他們從困境中擺脫出來,情況好轉並且感覺好些時,他們就會將我們從他們的生活中驅逐出去,這就是世界。在沒有深入了解情況之前,我們不應該在一些表面的事務上浪費時間,我們需要的是那種能夠精確地”掐住脖子”的有針對性的服事。

“你父親的兒子們必向你下拜。”(創世記 49:8

當我們有負擔來服事或傳福音的時候,與我們配搭的每一個人——就是神家中的每一個人,都需要認識到你是猶大。這並不意味著在召會生活中存在頭銜或等級的觀念,然而,我們的召會生活在生命上確實有次序。猶大做王只能是在生命的事上。如果沒有這個實際,服事只是一種表演而已。

不幸的是,在服事的過程中,有時我們會發生爭執。有兩股相反的力量在拉扯,這種情況是最糟糕的,它非常隱藏,並導致分裂。比如在聚會中,我們從一個角度解釋一段經文,突然有一位弟兄站起來作了一個不相關的見證。表面上看起來沒什麼問題,但仔細去聽他的分享,就會發現有點問題。因為他的發言散發著野心的味道,會讓我們思考他此刻的動機是什麼?帶領的能力不是基於等級或者比其他人更強勢。事奉的人之所以有能力,是因為主帶著祂的君王職分在召會生活中掌權。因此,我們的關注重點不應該放在執行事務的人身上,而應該關注服事中是否彰顯主的君王職分。如果我們不承認君王職分——換句話說,如果我們不接受服事的人——那麼神的家就無法建造,弟兄姊妹們就會起來開始背叛這個家。人為什麼會背叛?或者為什麼弟兄姊妹們會在神的家中爭鬥?因為他們不明白聖經。在這裡,“你父親的兒子們會在你面前下拜”,並不是真的將一個人置於寶座上統治其他人,而是主帶著祂的君王職分在召會生活中掌權,從而達到建造召會這神的家的工作。

藉著十二個支派,耶路撒冷最終被建立,成為神的家在地上的完全彰顯。耶路撒冷擁有十二種顏色的寶石。即使是顏色——為什麼一個是藍色的,另一個是紫色的,還有一個是紅色的——都可以追溯到創世記第四十九章。你如果想要擁有清明的天,就是擁有藍色、紫色、紅色,你會發現,神已經將這些顏色所預表的意義,擺在創世記第四十九章雅各的預言中了。整本聖經都是關於生命和建造的。我們並不要求別人聽從我們的言語,或接受我們的服事,但我們必須確保這位弟兄認識生命的實際。有些人,無論我們如何努力幫助他們,他們就是看不見生命,也無法看到建造。如果你看到了建造——整本聖經都是關於建造的——那麼個人的私利和權力之爭將不再重要,因為我們真正的見證是神家的建造。除此之外,任何事物都可能成為導致分裂和爭競的因素。

“猶大是個小獅子;我兒阿,你抓了食便上山去。他蹲伏如公獅,又如母獅,誰敢惹他?” (創世記 49:9

猶大被描述為一隻小獅子,小獅子在獅子中是沒有任何力量的。當一隻成熟的獅子注視你時,你會感到害怕。猶大作為小獅子,未達到成熟階段,即使人因著他的年幼而輕看他,但他父親仍從他身上看見寶貴的特質。這種掌權的特質並不需要兇惡的眼光來展現權威。不幸的是,許多人在服事中帶著他們的徽章和頭銜,好像他們在給主施恩,這就將世界的觀念引入了召會生活。刻意且隱晦地暗示我們是”主的僕人”,或者將其利用成為一種頭銜或等級,這在性質上就已經錯了。然而,對於那些被忽視、沒有頭銜或被世界擺在一邊的人,神會說:”我的兒子”。這個兒子清楚知道父親的心意,不需要炫耀,就能出去俘獲獵物。”你抓了食便上山去”,這不是說他要去,而是他已經完成了任務。當別人還沒有意識到發生了什麼時,獵物已經被帶回來,擺在你面前了——這就是猶大。

他是如何做到的?這人必須清楚知道他自己是誰:“他蹲伏如公獅”(創 49:9)。如果你知道你將作王,你可以蹲,也可以伏,你有獅子般的生命。“伏”意味著你能屈能伸,願意接受誤解或錯待,因為你知道自己是誰。但問題是,我們知道我們是誰嗎?不幸的是,許多信徒停留在表面,不完全認識自己是誰,所以他們無法被推動、被拉伸。服事這些人長大成熟是非常困難的,因為他們只想要維持自己的舒適。當某事或某人將他們推過那條舒適線時,他們就會變得麻木、渺小、短視。當服事者的幫助變成了這些人難以承受的壓力和爭執的焦點時,這些服事就不再成為他們真正的幫助了。這樣的人看不到成長的必要性,而是抱怨他們被逼得太緊:“我就是這樣被養大的”。然而猶大里面從父而來掌權的生命,完全是屬神聖生命的。如果你總是覺得有壓力,而且這些壓力都是別人的錯,你就無法成長。你不能被別人逼著過這樣的生活。看看猶大,猶大是小獅子。他已經上山去抓取了他的獵物。他願意被拉伸。那我們呢?

“又如母獅,誰敢惹他?” (創世記 49:9

沒有人敢惹他,這與猶大的所做無關,而與他的所是有關。他是獅子,生而自由,生而為王。你知道他為什麼自由嗎?因為他活在上頭,他在一切之上;超越金錢、權力、社會地位和人類的貪婪。什麼樣的生命是自由的,而且生來就自由?就是猶大支派中的獅子(啟 5:5)。沒有什麼能束縛他。他一無所求,因為他已擁有一切,那才是猶大。

“杖必不離猶大,杖必不離他兩腳之間,直到細羅來到,萬民都歸順他。” (創世記 49:10

在這節經文中,有兩個非常重要的東西:“杖”和“細羅”。杖代表權柄——君王的一生都是通過他的杖來掌權的。君王需要一根杖,不僅是為了權柄,也是要放在他的兩腳之間,使他行走在正路上。我們也需要一些東西,使我們能夠行走在正路上,成為我們的權柄。權杖必然與君王的屬性有關——使得“君王可以像君王一樣行走”或“獅子可以像獅子一樣生活”。生命與生命是有區別的。例如,在自然界中,獅子和鬣狗之間存在差異。鬣狗像小偷一樣活著,而獅子則不同。獅子以高貴的方式戰鬥,在戰場上來回走動。它們只要對著敵人咆哮,就能取勝;而其它動物,比如鬣狗,只能在對抗中敗退。獅子不偷竊,它們只是行走;即使坐著,它們也是戰場上的王者。這就是它們如何戰鬥、如何行走的。這都是因為權杖,作為他們在掌權生命裡生活的權柄,正在發揮著功用。

在我們作為信徒的生活中,我們必須行走在這個非常具體的掌權生命中,伴隨著掌權還有“細羅”。這個詞的含義是平靜,以及一種擁有“天生自由,絕對掌權”的風度。“直到細羅來臨”,或者說直到平靜來臨,指的是君王在權柄建立的實際中,在擁有權杖的宣告裡,所產生的一種和平的氛圍。任何想成為君王的人都需要活出這種權柄——這種掌權。

當我們事奉或傳福音時,我們不能以低微的方式進行。人們應該從千里之外被吸引,想知道我們是誰,我們要告訴人們細羅是誰。我們要告訴他們,他們缺少的就是這位細羅。人們被奴役,過著盜賊般的生活,他們還沒有生活在真正的自由之中,無論怎麼找也找不到這自由。我們也不能強迫或教人們怎麼做。王的兒子可能會從父王那裡獲得所有的技能、技巧、課程和訣竅,但要使年幼的兒子成為好國王,則無法通過人為的指導。真正的君王乃是從父內在的掌權的生命中誕生的。

直到細羅來到,萬民都必歸順”。(創世記 49:10

“民”已經是複數,但這裡是說萬民。祂不是某人、某國家、某民族或種族的王,而是一個服事人性的人。有人說這是指基督,實際上,這也是指我們——或者任何一個在君王的權柄下作祭司服事的人。你想成為真正的人嗎?然而除了服事細羅的信徒之外,沒有人可稱是真正的人。我們需要過一個真正的人性生活,否則,我們都會對自己對人生失望。這段申言所表達的意思是,猶大的掌權不是虛假的,這種掌權必須來自內在的東西——來自我們人性中活出的美德。“萬民歸順”是因為我們有細羅的風度,我們過著高超、豐富、尊貴的人性生活。

今天,我們想要出去接觸人,我們想要得著人。但是如何做到呢?就是通過認識我們是誰。我們是猶大——是君尊的、是大有能力的,是在萬事上掌權的。在我們預備美食、打掃房子、邀請人之前,在我們思考如何接觸人之前,在我們為福音付出一切努力之前,我們都需要擁有這種作王掌權的光景。這不是源自我們的行為或努力,而是源於在我們裡面君王的美德。這樣,我們才可以真正活出令人欽佩的品質,並將這種品質帶給周圍的人。這樣,我們才能真正在召會生活中配搭,順服在彼此裡面君王的權柄。這樣,我們就可以在人性的各個方面得到擴展。這是我們召會生活掌權的能力,是藉著這掌權的生命,以真實而實際的方式註入到我們裡面來構成我們,並照耀出來,讓世人看見。我們若知道自己是誰,猶大支派的獅子就是我們的實際,並且自從創世記以來,神已經向我們啟示了祂神聖的旨意。無論在何種境況下,我們都可以掌權,緊密地進入到主為著祂自己家的建造工作。我們確實是一群美麗的人,活出美麗的生活。這就是我們的福音。

(以上是 6/26/2022 聚會筆記的部分翻譯,供華語聖徒享受,內容未經說話人復核。英文原文於 10/19/2022 發佈在 the church in Toledo 的臉書主頁,請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文,請點擊這裡。)

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