今天，召會正在曠野寄居。我們如何經過這段旅程呢？對於那些與神有生命關係的人來說， 他們看見了路標，就是一個站口接著一個站口，把他們帶往美地。為什麼有些人在曠野迷失了？因為他們沒有神非常特定的帶領作為里程碑。或者說，他們經過了主的站口，卻沒有與神發生真正的交契——就是生命的關係。他們仍然如埃及人一樣處在未得救的光景中。但是，在我們轉離世界的那一刻，如果我們想要完成這旅程，不至在路上迷失或滅亡，我們必須要看見主的手，以及祂在每一個階段非常特定的供應。
當以色列子民出埃及以後，他們向著西乃進發，經過汛的曠野。這時他們的食物吃完了，便向摩西和亞倫發怨言：“對他們說，巴不得我們在埃及地死在耶和華的手下；那時我們坐在肉鍋旁邊，有食物吃得飽足。你們將我們領出來，到這曠野，是要叫這全會眾都餓死阿！”（出 16:3）。以色列人才剛剛離開埃及，就已經忘記了他們離開的原因。他們對食物的口味還是埃及的，渴望得到非常物質的、肉體上的滿足。在這種情形下，神如何對付祂自己的子民呢？
耶和華告訴摩西說，/ 我已經聽見以色列人的怨言。你告訴他們說，到黃昏的時候，你們要吃肉，早晨必有食物得飽，你們就知道我是耶和華你們的神。 （出 16:11-12）
嗎哪出現的前一天晚上，鵪鶉已經出現來滿足以色列人肉體的慾望（出6:3, 8, 12）。主聽到了以色列人的抱怨，就是他們對世界的“肉”——埃及人的生活——貪得無厭的慾望。主許可他們照著自己的口味吃，甚至藉著風帶來鵪鶉（出 16:13，民 11:31-32）。表面看起來，祂滿足了他們屬世口味對肉的慾望，但祂並沒有就此止步；主以一種特定的方式對付祂的子民。在以色列子民發怨言並滿了肉體慾望的黑暗背景下，一個新的東西在清晨的新鮮中降臨——這是我們曠野旅程的秘密：嗎哪。
露水上升之後，不料，曠野的地面上有細小的圓物，細小如地上的霜。 / 以色列人看見，不知道是什麼，就彼此對問說，這是什麼？摩西對他們說，這就是耶和華給你們吃的食物。 （出 16:14-15）
主所供應的糧，並不像以色列子民所渴望的鵪鶉那樣到來。嗎哪在清晨來到——黑夜之後。它以一種神秘的方式、神秘的形式來到；它出現在早晨，營四圍的露水中。當以色列人看見自己處於如此固執、罪惡、悖逆、看似不可改變且無望的光景時，一個解決辦法從天降下。以色列子民看見嗎哪就彼此對問說，“這是什麼？” 這就是主的恢復的情形。 “夜”的肉體反映出我們屬埃及的慾望和價值的真實光景。但是在清晨——在光中——有一個不同性質的東西從天降下，這使得我們驚呼，“這是什麼？” 正如創世記第一章中耶和華的靈覆罩在水面上，在這裡我們看到從天降下的那層露水如何落在營的四圍，帶來了一種對我們而言全新的、未知的東西，來改變我們的口味，並以屬天的性質重新構成我們。
今天，我們可能不在物質的曠野，但作為在召會中的信徒，我們也同樣為著到達美地，正寄居在曠野。我們也必須要改變我們的飲食。當我們經過主第一次來臨和第二次來臨之間的這個世代時，我們也必須找到營養的真正源頭。對今天的我們而言，嗎哪是什麼呢？就是耶穌基督以祂話語的形式臨到我們，在我們的靈裡從天降下。嗎哪在舊約聖經裡，是基督自己成為從天上降下的真糧的一幅圖畫——祂是生命的糧——賜給在曠野中祂的子民，以使他們的飢餓得飽足（約 6:33, 48– 51）。從性質上講，嗎哪是不顯眼的東西，“細小”，或說是“低微”，必須要在地上尋找。根據希伯來語原文，“圓形”有已被”剝皮“的意思。嗎哪“就像芫荽子，是白色的，滋味如同攙蜜的薄餅”（出 16:31）。希伯來語“芫荽子”的詞根有“切割”的意思。這嗎哪就是基督，祂以一種隱秘、低微的方式在地上成為肉體（路 2:7）。祂為著我們經過過程、被剝皮、切割，這樣我們就能夠吃祂，得加力來跟隨祂。祂是受傷卻純潔的那一位；祂的話對那些吃祂話的人來說，既甜美又帶有切割。祂以細小的圓物的形式來到，就是以一種經過過程的、完全的、被剝皮的形式來到。
但是這嗎哪不僅僅是我們來欣賞或羨慕的東西。當以色列子民看見嗎哪，他們問道，“這是什麼？”，摩西的回答很簡單：“這就是耶和華給你們吃的食物”。這食物不是賜給我們僅僅用來收集和檢驗的，而是來吃的。神給祂的子民一條精確的路來收集並吃這嗎哪，在出埃及記第十六章我們看到，藉著這個過程，神的子民被暴露，這暴露是為著他們能夠被變化。每天，以色列子民要收集“每人一俄梅珥”的嗎哪，不許有任何嗎哪留到早晨。 “然而他們不聽摩西，有人把一些留到早晨，就生蟲變臭了。” 而且，若不在清晨收集嗎哪，日頭一發熱，就融化了（出 16:16-21）。耶和華對摩西說，“你們不肯守我的誡命和法度，要到幾時呢？” 誡命是祂的話，法度也是指主的說話（出 16:28）：“耶和華對摩西說，我要將糧食從天降給你們。百姓可以出去，每天收取當天的分，我好試驗他們遵不遵行我的法度。” 在吃嗎哪的這個過程中，以色列人裡面有些東西，以及他們與神之間的關係，必須要被對付。主為祂的子民安排了這樣一個特定且不尋常的的方式，使他們從埃及人的屬性中得變化。他們必須去尋找這神聖的食物，不僅如此，還要照著主的方式來收集並吃它。
今天對我們來說也是一樣。我們能不能認出主的供應並行走在祂的法度中？或是我們抱怨主給我們的限制？僅僅在外面吃嗎哪是不夠的。嗎哪什麼時候會腐爛、變臭、長滿蟲子？是當我們說，“主，我遵守了你的話。我做了召會讓我做的“，然而，我們裡面卻是苦的。這樣的吃不會將你帶進安息。那些只做外面的工作，卻沒有得著基督作他們的構成的人，完全錯過了這食物的意義。我們堅持自己的方式還要堅持多久呢？吃嗎哪永遠不能是苦的。它必須是新鮮的；它必須是產生變化的；它必須是成為肉體的基督，並被我們所享受。
那些以神的方式收取的人，得以進入這神聖的吃的意義中。這樣，他們就不僅是吃公開的嗎哪的人，也是吃隱藏的嗎哪的人——就是在約櫃的金罐中存到永遠的嗎哪。主對祂子民的供應，其目標是使他們得著餧養，以產生真實的、強有力的變化，來帶領他們經過曠野。在經過如此肉體的一個夜晚之後，主正在將我們轉向更高的源頭和構成，單單地倚靠祂。神的兒女要以基督為筵席，藉著改變我們的吃，就是從屬世界的埃及食物變為基督神聖的生命，而產生變化。但是，這也要求以色列人照著神的誡命和法度，看見、收集、並吃這供應。嗎哪就是主自己，祂在曠野的旅程中，將神的子民帶回祂自己。我們真正的解決辦法是轉向天——將屬天的東西吃到我們的人裡來變化我們。在早晨，令我們驚訝的是，我們發現曠野的地面留下了一些東西：細小的圓物，形狀完美，位置低微，以經過過程的形式來到我們面前。這就是耶穌基督。主以這種令人驚訝的方式來到我們面前，憑著祂真切的話，向我們說話，為著祂的旨意更新並變化我們這個器皿。
照著神的方式吃嗎哪不是一個要遵循的“規條”，而是將我們帶入安息的敞開的道路。這就是為什麼摩西對以色列子民說，“耶和華這樣說，明天是完全安息的日子，是向耶和華守的聖安息日。你們要烤的就烤了，要煮的就煮了，所剩下的要自己保存著，直留到早晨”（出 16:23）。這裡的中心不是以色列人是煮還是烤，而是預備好並進入安息日的安息！安息日的這個經歷至終帶我們進入基督再來的禧年的全享經歷（路 4:19）。今天在召會時代，在兩個時代之間，作為嗎哪的基督運送我們、加強我們、並將我們帶入基督作為禧年的經歷，來更新並構成我們這個人，以使我們能夠完成我們的旅程。這食物預備我們進入安息；這是一種將我們帶入祂應許的能力。
這種吃嗎哪的方式是我們能夠經過召會時代而存活下來的唯一道路。今天，世界充滿了戰爭、衝突和邪惡。一切都是黑暗的，一切都是虛空的， 一切都滿了消極。對於今天的瘟疫，誰握有解決辦法？誰又握有烏克蘭衝突的解決辦法？這些情形為我們看見所面臨的實際人性提供了一個鮮活的背景。什麼機構、小組、團體、政府、系統、或組織握有人類生活的真相——握有對付所有這些負面情形的答案？只有召會。是神的子民以這種吃嗎哪的方式存活下來，長途跋涉、穿越曠野而到達美地。今天在召會時代，如果我們清楚地看見眼下的情形，我們就會藉著每日收集並吃新鮮的嗎哪而被重新構成。
在這個世代敗壞的景像中，卻有希望，有露水。這就是嗎哪。在祂的憐憫裡，主留給我們一些可以吃的東西。我們可以被露水滋潤——也就是我們可以接受主的供應而不至滅亡；更重要的是，我們能夠藉著吃被重新構成和變化。 “主，這是我們每天所盼望的，不是在世界中可預測的一天，而是有你的露水、有你的憐憫、有你的供應、有你的變化過程的一天。主啊，覆罩在我們身上。願你是一切——是那遍布整個營的細小圓物。你的自己是嗎哪——是在你話中之靈。主啊，你曾經來過，以你的同在將禧年帶給我們，你將要帶著你的國度再來（太 12:8; 路 6:5; 啟 11:15）。主啊，你是唯一途徑，將我們從你的第一次來臨帶進你的再來。安息日近了；你再來的日子也近了。我們將出去收集那一俄梅珥你的同在——就是你自己——來充滿我們在地上的杯。”
（以上是 2/11/2022, 2/13/2022 和3/13/2022 聚會筆記的部分翻譯，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 4/24/2022 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）