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召會生活不養育夏娃。我們裡面的'夏娃'必須離開——必須要被釘十字架。召會生活養育的是末後的亞當，是男孩子。在神眼中，我們不應是爭競的姊妹，而是一個團體的兒子名分，這是父神藉著耶穌基督祝福我們的（弗1:5）！我們可以看到，這個預言性的祝福，是藉著以色列子民揭示出來的。從創世記第四十九章中，雅各給他兒子們的預言中，我們看到了一條滿了各式各樣天然人的肉體和罪的線。然而，貫穿整本聖經，這祝福一直在成熟，因此，這些兒子會產生團體的兒子名分，並宣告團體的長子名分。今天的召會生活，就是這個預言的實現——精準、直擊靶心、絲毫無差。

保羅在他寫給腓立比聖徒的書信中說到的'思念相同的事'和'彼此想念'，不只對那些接受服事的聖徒，而且對那些服事者，都是滿有力量的。當保羅在監獄裡時，對聖徒的想念是他活著的力量。如果我們曾經愛過或寶貝過一個人，那種對所愛之人的想念會在我們裡面產生真切的、變化的東西。那不僅僅是想著他們、思念他們；想念承載我們、變化我們，在純潔的交通裡，與他們成為一。這是一種超越物質領域的生命知覺，藉著在靈里和魂裡真實的想念而感知。在召會生活中，我們應像保羅一樣，擁有同樣的生命知覺。藉著這生命的知覺，我們不僅能真正地認識信徒，而且我們這個人也會被變化。藉著與基督耶穌是一，願我們都被點活，真實地經歷在我們中間的重新發生。當我們培養這個生命的核心知覺時，我們會認識到我們為什麼在這裡。這個核心價值——也就是得勝的生命知覺——給了我們特權和途徑來盡功用。在每日的生活中，我們的服事會自然而然地發生；一種清醒——就是一種柔細的、真實的、受約束的敏感度，一種憑著靈的直覺——就會從超越時空的生命交通裡產生。

聖經真正幫助我們看見的是，我們不是，而祂是。我們喜歡讀摩西那些榮耀的時刻，但摩西跟隨主的起始，和向著祂的服事，並不開始於他的成功。是在他的軟弱裡，他的己能夠被置於死，神得以進來成為他的源頭和供應。在羅馬書三章十節，保羅說到，'沒有義人，連一個也沒有'。我們也是軟弱的；我們也不能認識祂是誰，我們是誰；我們不相信自己是完全無用的；更不能相信我們受咒詛，是出於我們屬蛇的性情、麻風和兇殺的本質。我們不能迅速地跟隨祂。相反，我們一直拖延，'在路上'留宿，抵擋祂的呼召。但是，祂一直等待著，作為'那我是'臨到我們。

雖然我們自己是可憐的罪人和罪犯，但有多少次，我們把自己擺在凌駕於主之上的地位來褻瀆祂？我們到底有沒有看見自己是罪犯？還是我們仍在努力過著一個‘完美且道德高尚的’基督徒生活？在聖經中，這兩個人被標明為‘罪犯’，但只有其中一個人看見，他自己在神面前的確是罪犯；只有其中一個人承認主是誰。作為信徒，我們的救恩起始於這個承認——對我們墮落人性的真實認罪；我們是藉著祂的寶血，憑著祂的恩典得救贖的罪犯。這是何等的救恩！

作為信徒，從我們的信仰中產生了一個差遣：基督被差遣給我們，而作為從舊造轉移進入新造的人，我們也夠資格受差遣。我們因著信變得敏銳，我們每日的生活向著我們所要達成的，有一個精準的目的地。為了獲得這樣的精準和力量，每天我們都在經歷質實的過程。如果一天過一天，我們留在舊造裡，留在墮落的己裡，我們就沒有資格受差遣。但是，哈利路亞！有一個人像武器一樣，以強暴的、強大的力量奉差遣而來，刺穿我們墮落的天性，將我們從死亡轉移進入生命。在主的第一次來臨時，基督作為生命的射出/破土奉父差遣，為我們的罪死了，穿過時間和空間，經過每一個世代，射穿並廢除了死的過犯，祂擊敗了仇敵，勝過死和墮落的人性。這個非常特別的武器——長矛般鋒利——在末後的時期，賦予我們力量和精確，而帶出主的再來。當我們尋求祂的第二次來臨時，我們也需要被這精準的射出所加強，來爭戰、站立、並勝過這邪惡的世代。

啟示錄二章七節說到，'那靈向眾召會所說的話，凡有耳的，就應當聽。得勝的，我必將神樂園中生命樹的果子賜給他吃'。當主向著七個召會說話，向著'得勝的'說話，祂是向那些有著覺醒、敏銳、得勝的生命知覺的人說話，這些生命的知覺包括聽覺、視覺、嗅覺、味覺、觸覺；這生命的知覺包含了一切完全且正常的官能，讓我們可以經歷並活出這生命，並引導我們經歷變化（約壹1:1）。這就是聽的含義——它意味著我們正在生命中作王（羅5:17）。作為信徒，我們應有耳來聽，換句話說，我們應作王掌權。我們一得救，掌權就開始了，而不是發生在末了的事。

在希伯來語的原義中，'虹'這個詞更常被解釋為用作戰鬥的武器——弓。為什麼神用武器來標誌祂與地，與祂的子民之間的關係呢？弓的顯著特徵是，它是彎曲的。弓在戰鬥中有用，因為它被壓彎並被拉緊，這樣它被射出時滿了威力和力量。在神與我們的約中，祂設立了一件武器作為標誌，來表徵祂在反對敗壞與死亡——反對仇敵篡奪的目標上，是得勝的。明白虹是一個武器，可以幫助我們看見今天的情形。這情形需要大能和力量來彎曲，並精準而有力地射出——以引進要來的世代。

以前，我們讀了挪亞的故事也許會想，主以虹立約使我們免於死亡，使我們有確據世界再也不會遭洪水毀壞，這真是太好了。但是，虹的意義要遠遠大於確據，它是一個關係的標誌。基督徒的生命有兩個階段：一個是法理的——就是祭壇；另一個是生機的——就是立約，由虹象徵。藉著祭壇，我們得著法理的立場；而藉著立約，我們得著了生機的聯結——一個與主之間絕對的關係。沒有祭壇，就沒有約，因為是祭壇把我們帶回到一個地位，就是我們可以與主有這種生機的關係。以經過審判和救贖為根基，神以祂的虹作為我們與祂關係絕對確定的擔保，作為專特的、向著神的子民的約，由此祂能夠藉著人，在地上實現祂的旨意。

就像在挪亞的日子，今天我們發現自己正處在一個轉移時代的分水嶺。我們知道方舟預表召會——更進一步地說，它是轉移時代過程中，承載神子民的器皿。它引進新的時代，帶來從舊世界到新世界的轉變。今天，這對我們意味著什麼呢？什麼是方舟（召會）在這個時代的性質與功用的實際呢？作為兩個時代之間的聯結，召會應如何發揮功用呢？當挪亞和他的全家進入方舟，審判就來了（太24:39）。方舟是一個藉著審判，毀滅並止息舊世界的一切，而脫離舊世界的橋樑。但它的功用不止於此。當神毀滅了全地上所有的生命後，藉著方舟本身的性質和功用：就是了結舊的，讓新的生髮，那些在方舟中免於死亡的魂被帶到另一邊——一片新的、未敗壞的干地。當挪亞進入方舟，世界是老舊的、墮落的，但當挪亞從方舟裡出來，就進入了新造。召會將十字架服事給我們，是在同樣的性質和功用裡；藉著這樣的服事，我們得以越過死，並進入新造。那曾經美麗，卻被墮落的人和世界的潮流完全敗壞的世界，轉變為一個重生的、更新的、永遠的新世界。