正如創世記第五章所記載的，從亞當的時代開始，死亡就成為人類歷史的一部分（創 5:5）。但是，亞當會死並不是神的本意。藉著人的墮落，罪把死帶給世世代代的人：“這就如罪是藉著一人入了世界，死又是藉著罪來的，於是死就遍及眾人，因為眾人都犯了罪”（羅 5:12）。然而，從亞當的後裔卻分出兩條截然不同的家譜：該隱的線和塞特的線。在該隱的線上，沒有提及死亡；但是在塞特的線上，我們看到這是一條承認人的生命、人的後裔和人的死亡的家譜——這條線上的每一個人都活過，生兒生女，就死了。為什麼看起來如此消極的死亡，只記錄在神選民的這條線上？這個家譜正是在提醒我們，沒有任何人能夠逃脫罪的過犯——就是死亡；我們是一個需要救恩的族類。
那些在該隱線上的人，試圖藉著他們自己的力量和能力在世界上得以建立，他們盡其所能地不去承認死亡，不去承認他們自己的必死性。該隱為他的兒子取名以諾，“並按著他兒子的名”，將他所建的那城叫作以諾（創 4:17）。“以諾”這個名字的意思是“奉獻”，看起來似乎是積極的，但是這個奉獻是向著世界的付出——這是人所建立的獨立文明的那顆種子，為著人的榮耀。然而，無論人類多麼先進，至終，我們都必鬚麵對審判——就是死亡。亞當藉著塞特的這條線，卻告訴我們一個不同的故事：承認人的必死性。藉著這個承認，產生了從這個致命的死亡中得救贖的渴望——就是被買回、被取代、被替換的需要；因此，塞特的兒子，以挪士，這個名字的意思是“脆弱”或“必死的人”，他是第一個操練呼求耶和華名的人。只有當我們承認自己是軟弱的、脆弱的——命定將死——我們才能夠轉向救恩，回到唯一真正的生命源頭。
以挪士的第三世孫不僅呼求耶和華的名，甚至與祂同行。而且，塞特線上的這一位以諾，是第一個逃脫了亞當的咒詛和罪的過犯的後裔，因為他沒有死，而是“神將他取去”（創 5:24）。不同於第四章該隱家譜上，那位在世界裡建立人的虛空榮耀的以諾，這位以諾被另一個源頭的東西所質實，他藉著向生命行走而逃脫了死亡。
以諾生瑪土撒拉之後，與神同行三百年，並且生兒生女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行，神將他取去，他就不在世了。（創 5:22-24）
這個行走意味著什麼？就是每一天、每一刻，我們在生命中、在生活中被基督取代。聖經告訴我們，人的第一次墮落以後，亞當和夏娃不去享受神的同在，反而在“天涼的時候，耶和華神在園中行走”時躲藏了起來（創 3:8）。罪已經成為神與人之間的障礙，在第三章的末尾，我們看到神把人逐出了伊甸園，把守住通向生命樹的道路（創 3:24）。在創世記中，人失去了與神有如此親密同在和親密關係的權利。但在以諾，我們看到，藉著承認我們的脆弱和必死性，我們這個人被基督取代，我們得以再次享受這個權利。與神同行是每天的經歷，藉此神每天在我們裡面道成肉身，在我們裡面成了肉體（約 1:14）。這個在我們裡面的道成肉身，是我們從人墮落的咒詛中得拯救的救恩，是我們享受人與神的關係完全恢復的道路，由此進入生命永遠源頭的途徑完全向我們打開。祂是成為肉體的話，對我們成了實際，賜我們實質和能力來行走出我們裡面這個生命的見證，這生命就是基督。希伯來書第十一章的起頭說到“信就是所望之事的質實，是未見之事的確證”，接著第五節說到，“以諾因著信被接去，不至於見死，人也找不著他，因為神把他接去了；原來他被接去以前，已經得了蒙神喜悅的見證”。這裡的關鍵詞是“質實”。以諾的憑信行走成為他的實質和構成——就是見證。這個行走不抽象，而是在實際中被質實的東西。藉著我們的行走，一些東西被道成肉身，所結出的果子正是行走出這個生命實際的見證。
不僅如此，我們的行走有一個非常特別的方向。創世記五章二十二節中的連接詞“與”也可以翻譯為“向”——向神行走。我們逃離死亡的真正能力是向著神自己的這個行走。這行走，不僅將我們引向永遠的生命，而且促使我們藉著走向世人，將這個生命分享出來。在猶大書，我們看到更多關於這位以諾的認識被揭示出來：“他們有禍了！因為走了該隱的道路…亞當的七世孫以諾，也曾預言這些人說，看哪，主帶著祂的千萬聖者來臨/ 要在眾人身上行審判”（猶 1:11, 14-15）。在這裡我們看到，以諾確實是向著明確的方向行走；他傳揚那個世代的福音，說出他信仰的見證。他對要來的審判有著精準的、清晰的異象。每一個與神同行的人都有著相同的認識：新的時代正在來臨，我們從祂而出，也必歸向祂——我們一直向神行走，祂是我們生命的源頭。這是藏在我們每天與神同行背後，那精妙且親密的關係：向著那起初的、非受造的、永遠的生命行走。
我們不僅作為個體的信徒在行走，並且在同一條線上，我們作為見證，受差遣走向世人。源於以諾與神同行，我們在他的後裔中看到這個“差遣”，瑪土撒拉，他名字的含義是“鏢一樣飛出去的人”—— 一個強大的發射物，如同導彈，受差遣將一代人從一個時代轉移到下一個時代。當我們的行走有一個方向時，它不是漫無目的；我們可以滿有能力地被主差遣出去。在新約中，亞拿尼亞就是以這種方式受差遣，去服事一個不信主的人，掃羅，正是藉著這個差遣，我們才得以在基督的身體裡擁有這位關鍵性的、大有能力的弟兄保羅，他到今天都一直在服事我們（徒 9:17-19）。
在聖經中，也許亞拿尼亞不被認為是一個“大”人物，然而，看看主以何等的大能和精準，質實並差遣他！這樣一位弟兄一定與主有著深刻的、親密的關係。這樣的關係——這樣的愛——驅動我們向前，行走在這條永遠生命的道路上。當我們特別地受主差遣時，力量與果子就即刻產生出來。正是主對我們的親密說話，為我們帶來滿有能力的行走。我們的行走是一種生機的生活，這給了我們一條路，來發揮我們本應有的功用——呼求、行走、見證、申言。我們為此被差遣出去。我們也許是必死的和軟弱的，但正是藉著這死，使我們有機會得恢復，並獲得真正的信仰作為質實的力量。然後，我們與主之間這種親密的、道成肉身的關係，使我們有能力被差遣，以轉移時代的景觀向著世人去。藉著這行走，我們逃離了罪與死的咒詛，並且我們的生活可以向著要來的世代作一個強有力的見證。
（以上是 7/25/2021和8/1/2021 聚會筆記的部分翻譯，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 1/10/2022 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）