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當掃羅的情形在吉甲被暴露，並從君王職分上被革除後，他的生活自此掉入一個急速下降的光景裡。我們看到“耶和華的靈離開掃羅，有惡靈從耶和華那裡來驚擾他”（撒上 16:14）。耶和華的靈是曾經衝擊受膏者的那靈，賜給掃羅話語與能力（撒上 10:6-7, 10）。當神的靈“衝擊”掃羅，這靈就賜他話語來講說。當神在我們裡面有路來成就祂的旨意時，就有從祂而來的話語的供應。這話語，神的話，是神國度的根基和立定。在神治理的行政中，神的話承載著的權柄和掌權。藉著話，我們就知道神的靈與我們同在。當掃羅拒絕主的話，也拒絕了神永遠經綸的國度管理時，神的靈就離開他了，國度和掌權也離開他了。掃羅的行為看起來只是輕微的錯誤，但在性質上卻是致命的；這些行為違背了神的行政，阻擋了祂轉移時代行動的道路。
違背神的行政
悖逆與行邪術的罪相等；頑梗與拜虛神和家神相同。你既厭棄耶和華的話，耶和華也厭棄你作王。（撒母耳記上 15:23）
當耶和華的靈從掃羅轉移到大衛時，掃羅的生命立刻經歷了從一個充滿希望的起頭，變成了受咒詛的、黑暗的結局。現在，不是神的靈衝擊掃羅，而是惡靈來驚擾他。惡靈是背離神話語的顯出；它是來自耶和華的咒詛，也是掃羅在我們眼前所顯出的真實光景。掃羅失去君王職分，並不是因他沒能完全遵從神的吩咐除滅亞瑪力人，甚至不是因為他說謊、辯解、爭論。掃羅犯的罪要比這大得多。他失去了君王職分——以及與神的國度的任何联系——是因著他拜偶像，違反了神的行政權柄。
拜偶像是向著神經綸的終極背叛。任何想要在生命裡掌權的人，都需要除盡他們的偶像。撒母耳鑑察出在掃羅里面有一個偶像（撒上 15:23）。那個偶像讓他與占據美地的仇敵共存；使他變成摻雜的，並棄絕神的話。神的家只有一個價值——一個標準。任何不屬於那種性質的東西摻雜進來，都是分裂且致命的。在神眼中，掃羅的所行是不可原諒的，這暴露了他是背叛神的人——是神的仇敵；通過緊緊抓住他肉體中一些其它的東西，致使他所作的，與接觸邪靈，行邪靈的意願而不行神的意願，是同樣的邪惡（23節 註解1）。結果，掃羅就無法掌權，也無法有分於國度。因著不認識神的行政，他在作一個真正君王的事上失敗了；任何人若不認識神的權柄——就是神的話——就沒有辦法行使權柄。
在我們中間——在召會生活中——絕不能有神與偶像共存的情況；出埃及記二十章說到，“你們不可作什麼神像與我相配，… 不可為自己製造偶像”（出 20:23）。在我們裡面，除了那一位以外，任何其它的存在，都是偶像，是違背了神的經綸。偶像不僅指有具體形像或外面看起來有罪的東西；拜偶像可能是非常隱藏的。當我們可憐並體恤自己，或為自己的慾望背書時——換句話說，當我們存留肉體的任何部分，好的或是壞的——這就是自我敬拜。在這樣的光景中，我們裡面的情形，因著羊叫、牛鳴是嘈雜的，肉體在我們裡面的聲音很大。但是主說，“將他們盡都殺死”。
在我們中間“掃羅”的生命
掃羅離我們並不遙遠，他就在我們的召會生活中，就在我們裡面。活“掃羅”的生命所產生的後果是嚴重且確定的。如果耶和華的靈能夠離棄掃羅——一個蒙神自己揀選並受膏成為以色列王的人——惡靈能夠進到他裡面驚擾他，難道你不認為這可能是我們嗎？我們也許認為我們的發怨言或有隱藏的意見是小事，但對神而言，這樣的態度是一個更深的罪顯出的跡象，是棄絕祂行政的問題。我們看見了掃羅在違背神的行政上的嚴重性，但我們能夠看見並承認，同樣的光景也在我們裡面嗎？是什麼一直在攔阻我們掌權並享受國度？罪、鬼、世界正等著來壓倒我們；它們就像那個盪來蕩去的污靈，在任何裡面空著、未被佔據的人裡尋找安歇之處，若找到了，又另帶了七個比自己更惡的靈來，一同進去（太 12:43-45）。它們帶來的是軟弱、疾病、失敗、挫折、恐懼和不安。誰是那些空的，未被佔據的人？他們是那些沒有從神而來的管制、行政、管理和供應的人。如果我們沒有神，我們就與這邪惡的世代是一（太 12:45, 加 1:4）。
在今天的召會生活中，有時候我們太舒服了，我們沒有認識到惡靈就在我們中間。實際上，主許可惡靈來與我們同在——是耶和華自己差派惡靈給掃羅！如果在召會生活中缺乏掌權的光景，那麼一定存在著一股懷疑、抵擋、棄絕的暗流。從外表看，我們也許都意見一致，但內心卻充滿爭競、怨言、抱怨、辯解。這些事將使我們留在自己的失敗中，使我們停止成長——它們攔阻我們操練得勝的、掌權的生命。至終，耶和華的靈將離開那些停留在這種光景裡的人。更為糟糕的是，我們也許仍“在”召會生活中，卻沒有那靈，反而許可惡靈潛移默化地活在我們中間。在召會的聚集中，我們也許表面看起來謙卑，但當聚會一結束，我們就只關心自己的生活——我們自己的家庭、自己的事業、自己的任務。我們也許歡迎祝福，但當審判和話來到的時候，我們卻看不見這是主管治的手。我們也許被非常小的、不合理的事情所攪擾；甚至某個聖徒說話的方式、對付我們的方式，對我們都成為巨大的障礙——一個我們無法承受的沉重石頭。當我們被其他聖徒碰或感到我們被誤解時，我們很容易被激怒並滿了意見。當我們遇到一點點困難，突然之間，我們都變得眼瞎、耳聾、啞口無言，失去了我們在主裡全部的信。在這樣的光景裡，我們就像那七國，他們佔據美地，但彰顯出的價值卻是完全違背神的經綸（申 7:1）。
今天，許多聖徒都處在這種“冬眠”的光景；換句話說，我們在召會生活中，但我們卻不運用自己的靈，結果，我們就不能作為這個充滿活力的身體生活的一部分去盡功用。如果是這樣的話，我們如何能過召會生活？我們如何能得著救恩？這樣的人永遠不能理解撒母耳記上的根基是神的憐憫，這憐憫形成了撒母耳獨特的服事生活。他們沒有看見憐憫勝於祭祀：“你們去研究，’我要的是憐憫，不是祭祀，’是什麼意思；我來本不是召義人，乃是召罪人”（太 9:13）。在神的憐憫的前景背後，背景是黑暗的：“沒有義人，連一個也沒有”（羅 3:10）。主來不是為義人。但是許多信徒——特別是那些外表看起來很好，很有希望的信徒——非常容易“退出”或進入休眠，因為他們不認為他們需要憐憫作為自己的救恩。他們對承認自己的罪和不義有一種隱藏的拒絕。如果我們有這樣的態度——這樣高傲的心思——我們就無法進入神的國，而只是在建立我們自己——我們自己的家庭，自己的舒適區，自己服事主的幻想。但在裡面，發怨言正以邪惡的方式稱義、佔據並至終捆綁這些人。
這是今天在召會生活中一個嚴肅的問題。在這樣的情形下，最大的擔憂是，這種違背神經綸之手的罪不能被赦免，這些堅持他們自己方式的聖徒會被落下，留在舊的時代中。這樣的辯解、抱怨、發怨言會剝奪在君王職分上的資格，因為沒有“一半救恩”這樣的事。主的新造只由得勝者構成——那些向著神的話和祂的工作絕對的人。主所察驗的不是我們的外表，而是我們的內心。沒有實際的外在表現，不僅是缺乏的，而且對我們是致命的，這使得神的同在離開我們。這些年來，傷害我們的不是外在的東西，而是在我們裡面更深的東西。我們所有自私的掙扎和打算——尤其是我們所有好的表現和好的行為——所顯出的僅僅是一個全然違背神的經綸的價值。讀聖經、交通、服事聖徒——在這些事上，如果我們沒有主的同在，就是藉著祂的話在我們靈裡所產生的的供應，做這些是不夠的。今天，我們還有機會除去我們的偶像，轉向在我們中間那純潔的、強大的話語。當我們還有機會，還有憐憫和恩典臨及我們時，我們應快快地回轉。我們也許聽到過許多次，說到我們需要回轉，需要被主的話語變化和構成；那麼，今天就是相信、順從、行動的日子。
轉移時代的話語
我們知道神的行政是藉著祂的話實行出來的，就是那起初的話——不多也不少。如果我們是一個可以分賜的器皿，能夠為主所用來轉移時代，我們就不能有任何的摻雜。掃羅不但沒有領受話，反而沉浸在拜偶像中；但是，藉著主的話，撒母耳被構成、加力、加強來掌權。神的話不能被玷污、扭曲或受逼迫。主的話要找到一條路，在人身上純淨地實化出來。神必須也確實藉著我們擁有祂的路。當主的呼召臨到我們，不要拒絕、抵擋、發怨言或抱怨——這是膏油塗抹、是掌權、是君王職分。不要錯過這個機會作為王受膏！無論何時我們操練靈——無論何時我們跟從我們裡面這個真切、真實的知覺——這個膏油塗抹的靈就賜予我們力量並構成我們，賜予我們智慧來分辨、理解並服事。
今天，主正在找尋那些在實際中渴望、服從並執行祂話語的人；祂正在尋求祂團體的兒子名分，就是能夠成為祂的器皿來轉移時代的一群人。這些人不會讓步，不會為著他們自私的利益而討價還價，而是全然為著神的權益。聖經不是照著我們道德或邏輯的觀念寫成的，它所記載的歷史甚至不是關於“基督徒的價值”；相反，聖經按時間順序記載了主在祂的子民裡面的工作，以產生真正的兒子名分、真正的長子名分。是神自己創造了天地，在時間和空間裡差遣了祂自己的兒子，將過犯和罪背負到十字架上，以終結舊造，產生新造。這是神的經綸，是一個永不敗落的國度，永不黯淡的生命。沒有任何東西能玷污主的話。那靈正在找尋祂的代表來領受祂的話——藉著這個管道，祂的掌權帶著大能和生命分賜至全地。我們的分就是作為君王而有分於國度，神定意要藉著人流出，祂如今仍在往前，讓我們不要在這神的流中被落下！
（以上是 1/14/2022, 1/16/2022, 1/28/2022 聚會筆記部分翻譯的第三部分，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 3/3/2022 發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）