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貫穿整本聖經直到今天，神都只在追求一件事：得著祂的子民——祂的得勝者——以完成祂的經綸。當我們讀撒母耳記的時候， 我們喜歡關注撒母耳的服事、掃羅的失敗和大衛的登基。但我們不能忘記，所有這些事情都預示著更多要來的事：神的國。撒母耳、掃羅、大衛都正在引領我們看見神有祂的工作，並且這工作在我們身上——藉著一隻強大的，但卻真切、真實且親密的手執行出來。不要閃躲祂轉移時代的工作，因為這工作正在實現祂的應許。神正在藉著話工作，來建造祂的家，在地上得著祂國度的子民。祂正在帶領我們進入君王職分，這才是真正的得勝。
對付肉體以取得君王職分
藉著掃羅和撒母耳，我們看見神在尋找一個器皿，藉著這個器皿，祂得以在地上執行祂轉移時代的行動和權柄。現在，在這時代的轉折點上，神也正在尋找一個器皿，來施行祂在地上的行動和權柄：這器皿是神眾長子的召會、祂的得勝者、祂的眾王。但是，君王職分要求我們經歷一個過程，就是我們的吉甲；擁有掌權的、強有力的召會生活要求我們每一個人受審判。是的，神的行政工作進來，在根本上對付並暴露信徒；祂對付我們的發怨言、辯解、意見、自義。但這對付和暴露是為了什麼呢？神在我們身上的手是特定且親密的，為著對付我們裡面任何在性質上違背國度生命的部分。更具體地說，祂的手對付我們的肉體，因為肉體在神的國里沒有任何地位（羅 8:1-9）。
聖經告訴我們，我們要站起來，定這邪惡且淫亂的世代的罪（太 12:39-42）。我們也許認為這個世代的邪惡和淫亂在我們之外——它在屬世的、公然犯罪的外邦人中間。我們可以觀看世界局勢——國攻打國、民攻打民——然後譴責與神的子民和神的權益為敵的邪惡力量。我們甚至可以看見巨獸從無底坑上來與兩個見證人爭戰，並認出它是神的終極仇敵。但是，這獸並不是離我們很遙遠；它如今就活在我們的肉體中。今天，我們需要看見這個極大的爭戰正在我們裡面發生，尤其是我們這些在神的家中，也就是召會中的人裡面。
亞瑪力人——也就是肉體——是神經綸的終極仇敵；神說祂必世世代代和亞瑪力人爭戰（出 17:16）。神將要審判並管教一切違背祂經綸的事，祂首先要在祂自己的家中開始這個審判和管教——在召會生活中，我們也不能從這當中豁免。實際上，我們應該是那些首先起來斥責在肉體中拜偶像，並經歷神在我們身上審判的人。肉體不僅僅是外面的罪，更是我們裡面的光景，包括我們的被動、發怨言、和安於現狀。當我們保留哪怕是一盎司的肉體，我們就為仇敵開了一扇門，發現自己不僅失去了神的靈，而且完全違背祂的行政——是神的仇敵、成為了惡靈的棲息之處。這就是掃羅的失敗。我們不能再麻木了，不能再放縱我們的肉體，不能再為我們的好意見、辯解和自我稱義背書。今天，我們若不是為著祂的經綸，就是反對祂的經綸。作為信徒，作為在召會生活中的信徒，我們應歡迎今天主在我們身上的手，因為審判將釋放我們得自由。
神的家為著君王職分的行政
今天，作為召會，我們支撐了一個家庭生活。我們的信不僅有關於我們個人的得救，更是照著神的行政來完成神的計劃。認識神有一個需要，並不是一個基督教中的普遍理解。但這種認識是合乎聖經的。我們不僅是神計劃的中心，更是祂計劃的完成。祂正在尋找蒙救贖和聖別的一群人，他們能夠滿足祂的心願、講說智慧的言語、建造聖殿——就是新耶路撒冷——作為得勝者向著要來的世代而活。為此，神是祂家庭管理的終極父母。說到這個家，這裡有一個特定的家庭價值和治理——它是一個行政，一個立約的關係，或者正如我們所知道的希臘文裡，一個經綸（oikonomia）。神藉著祂的話做父母養育我們、管理並支撐祂的家庭價值；對我們而言， 知道神有一個家庭行政是一件事，作為祂的兒子向祂順服並進入這個目的，卻是另一件事。
正因為我們在祂的家庭管理之下，神對付我們如同對待兒子，藉此帶我們進入祂的行政目的（來 12:7）。當我們來到主的行政面前，任何的己或肉體都會被摸。沒有砍殺肉體，就無法進入眾長子的召會；淫亂、褻瀆和玷污，剝奪了我們長子名分的資格（來 12:15-16）。召會是為著那些蒙聖別，並成聖、公義的人所設立的；他們藉著信心的創始者和新約的中保是全備的。這位耶穌基督，“當時祂的聲音震動了地；但如今祂應許說，’再一次我不單要震動地，還要震動天’”（來12:26）。為著在世代的終結，祂的聲音震動天地的那一刻，祂在今天的管教是必需的，只有這樣，我們才能領受“不能震動的國”（來 12:28）。所以，神藉著話語的職事，並藉著切割、澄清、暴露祂的子民，來實施在祂行政里手中的工作，以得著祂的家。因此，不要滯留在對付中，這不是神的目的。而是如希伯來書的作者勸誡我們的，望斷以及於耶穌，與纏累我們的罪爭鬥，不可輕看祂的管教，被祂責備的時候，也不可灰心（來 12:2-5）。神的手在我們身上，這樣我們就夠資格領受兒子名分，更準確的說，是領受長子名分，因為藉著長子名分，我們得以領受君王職分——來與祂一同作王掌權。
為著國度轉移時代的神蹟
神的經綸與祂君尊的家庭息息相關，並帶著祂的權柄和行政的工作。從一個時代到另一個時代，神管理著祂的家，在每一個時代都有著一個轉移時代的目的，與之而來的，乃是一個轉移時代的神蹟。這個神蹟是祂權柄的標誌——也就是祂向著祂自己的家的決意和管教。在每一個時代的轉折點上，都需要一班領受祂話的人，並且能夠認出這個時代正在進行的轉移時代的工作。
在馬太福音第十二章，耶穌告訴經學家和法利賽人，只有一個給邪惡淫亂世代的神蹟。這個約拿的神蹟就是基督，以及祂在十字架上所成就的一切，以完成祂的計劃。在這一章中，我們看到尼尼微人和示巴女王要定這拒絕悔改的世代的罪，因為即使是外邦的尼尼微人“聽了約拿所傳揚的，就悔改了”，外邦的示巴女王在那個世代，付了代價“要聽所羅門的智慧話”（太 12:41-42）。而且，有比約拿和所羅門更大的在這裡；基督和祂的死與復活，對宗教和天然的人而言，是一個嚴厲的斥責。但是對於悔改的外邦人，他們領受基督復活的生命作真正的約拿，經歷基督作真正的所羅門王，基督的智慧或祂的話，正活著並支搭帳幕，以在地上產生祂的身體，就是召會。我們是否是那些理解神的話，並認識今天王建造工作的人呢？
今天，這個神蹟對我們而言既是祝福，也是警示。在這個令人迷惑的世代，我們必須是那些有緊迫感、有打開的耳、有清楚的異象，來在我們中間活出基督的人——使祂的話語今天在地上強有力地掌權。與其在我們的失敗中裹足不前，我們應該盡功用。我們的功用是讓話在我們裡面道成肉身——讓職事能夠出去。因此，我們的召會生活具有非常特殊的性質；我們在這裡必須是絕對為著話語的職事——執行出主在地上對祂國度生活的行政。祂需要那些在新耶路撒冷建造的最終階段，說出祂的話並建造神的殿的人。這樣的人不會停滯不前，認為建造已經完成；他們認識長子名分的寶貴，並以忍耐追求主。他們已經付了一個代價，遠行來到這裡說，“主，你是配得的那一位。你是建造神殿的那一位。讓我也有分於此。”
如果今天我們看見主自己，看見祂在我們身上、在世界局勢上的手，我們將是那些為著賜給這個世代的真正神蹟講說並傳揚的人。這活的話以祂的生命和人位浸透我們，它使我們作為神的職事出去，以服事其他人。我們正在找尋那些認出主的話並有反應的人，那些有敞開的耳和辨別的眼的人。我們正喜樂地見證耶穌基督，並將自己完全花費在祂身上，是祂將我們從這邪惡的世代拯救出來。在我們中間，我們被賦一個權利，來說出一些不是從我們自己的智慧而來的話。這些說話是基督，神的長子，寶貴家譜在我們中間的繼續，祂將引領我們進入國度生活。
宣告長子名分作為我們的基業來掌權
長子名分被賜予那些藉著他們，神能夠推動時代轉移的人。長子名分被賜予撒母耳而帶進君王時代；而當掃羅不再為著神轉移時代的行動時，長子名分就從他身上被剝奪了。今天賜予我們的長子名分也是為著同樣的目的——在今世代中向前推動時代轉移。撒母耳記上這卷書不是關於掃羅或是大衛的，它甚至不是關於撒母耳的！這本書完全關乎神，祂要應許我們，並命定我們得著的：就是產業。今天，我們正在為擁有合法的長子名分而奮鬥。作為神的眾子，我們的產業就是這個國度生活。今天在地上活出一個掌權的召會生活，完全關乎擁有長子名分。兒子名分的實際賜予我們合法的地位來接受並擁有這個產業，也就是擁有掌權力量的實際來與祂一同作王（提後 2:12）。我們擁有何等的一分！今天我們應以這一分來服事。如果主的手對我們而言是真實且個人的，那麼我們與彼此之間的關係應該是一樣的。這才是真實地活出國度生活。
坐寶座的說，看哪，我將一切都更新了。又說，你要寫上，因這些話是可信的，是真實的。/ 祂又對我說，都成了。我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是終。我要將生命泉的水白白賜給那口渴的人喝。/ 得勝的，必承受這些為業，我要作他的神，他要作我的兒子。（啟 21:5-7）
作為天地的創造者，祂是源頭、目的、意義和宇宙的終極權柄——也就是我們生命的源頭、目的、意義和終極權柄。這個工作的性質從最開始就是，並且一直都是掌權的、尊貴的、君王的。現在不正是最好的時刻，回到我們本應在的地方嗎？神不是照著祂的形象和样式造了我們嗎？我們本就出生在這掌權的、君王的生命和性質中！我們不需要努力或奮鬥來成為王。我們只需要醒過來——明白這一分正是我們作祂的眾子所應有的！是主大能的，但卻主觀、真切、親密的手引領我們進入這應許。
今天的召會生活繼續主的手的工作。如果主的手對我們每一個人是真切的——也就是個人且親密的，在我們生命的每一步中引領我們——我們立刻就認出祂的工作在我們裡面，也在我們中間。我們的召會生活不是普通的。對於新約召會生活或新約職事的最終“交付”，僅僅得救是不夠的。今天的召會生活是祂手的工作（賽45:11），是基督在召會的工作。召會一直向著團體的兒子名分蒙呼召。在希伯來書中，召會被稱為眾長子的召會（來 12:23）。基督是在許多弟兄中作長子的（羅 8:29），祂在神的右邊（太 26:64, 來 1:3, 羅 8:34），祂是受膏的那一位（詩 2:2, 太 3:16-17）。這膏抹意味著權柄，也就是賜予基督的君王職分，為著基督能夠執行神永遠的經綸。這個永遠的計劃是為著我們作王，成為祂的國度，成為擴大的基督——也就是末後的亞當，一個團體的人。
讓我們來反思一下。雖然我們得救了，但我們中間有多少人有主直接、即時的話語呢？或者我們是否僅僅滿足於一直被別人餧養？神的手當下在我們身上嗎？或者我們是那些在宗教里扎根並滿足的人嗎？是的，召會生活——也就是國度生活——是掌權的，是得勝的。但是我們自己是否進入了這個得勝，在國度的實際中，作為祂的得勝者行使這個君王職分的權柄呢（啟 2:26, 3:21）？我們如何進入君王的職分和救恩的果效呢？
掌權不是憑著我們的努力得著的。得勝和掌權的路是憑著交出一切，順服這位真正的王，以及祂在我們身上和我們裡面的工作。順服賦予我們到達君王職分的途徑和權利。這可以改變關於我們召會生活的一切——它可以改變我們對於順服和奉獻的觀念。對王順服不再僅僅是一個責任。順服不是一個表演。我們看撒母耳，他設立王，他自己必須有順服於神話語的實際。君王職分的能力與實際來自拿細耳人的生活——一個順服於神，並將自己完完全全交與祂的生活。只有這樣，我們才會有能力說出並活出作王的生活。無論我們去哪裡，我們對人都是活的審判，砍殺肉體並服事話。我們能夠照著作王生命的標準來執行。這樣，我們就成了別人的生命線，一個真正神家中的執事。照著國度的行政，這樣的服事是真實而強有力的。對我們而言，那些服事的人不僅僅是撒母耳，或任何稱為“使徒”的人，我們應看見並順服於這真正服事的一位，祂就是基督。藉著在召會中，這種國度生命的順服和大能，神的工作在我們身上並在我們裡面完成祂自己的應許。這應許不是別的，是帶我們進入君王職分，也就是真正的得勝。今天，我們所有的人都需要起來服事。我們不能否認在我們裡面基督的性質和生命，我們應運用這個部分來服事彼此。
如果我們對自己真實，即使是信主很長時間的信徒，也需要回到這個時代轉移的問題。我們應迫切地問，為什麼，今天我們沒有在召會生活裡服事這個君王職分？今天是什麼攔阻我們進入君王職分的實際，攔阻我們活出這個得勝的、掌權的國度生命？我們是在做給人看，或是在人前表演嗎？我們在躲藏或裝假嗎？我們在發怨言、抱怨、辯解嗎？停下來！如果在我們與肉體的爭鬥中間，發現自己在主的手中，我們應得釋放、得安慰，而向主說，“主，以你手的工作膏抹我；這膏抹是為著實現應許，保證這應許不落空。” 這應許不是別的，就是君王職分。今天，我們應節省自己那些無謂的努力。我們需要神活的審判——就是祂在我們生命中的說話。我們需要君王職分，以及藉著基督作我們的一切而有的王的風度，從被對付進入掌權。這就是我們召會生活的目的，也是這個對付過程的目的。這樣，我們不僅得著了神的應許，而且實現了它！
如果我們仍給自己找藉口而不順服於主的行政，不領受祂的話，不作為得勝者而盡功用——作為得勝者，就是作為祂的眾子與祂一同作王——那麼，當獸已在門口的時候，就太晚了（啟 11:7）。如果我們不認識在神的計劃中，我們到底是誰，我們會後悔的。已經沒有回頭路了。主回來的時候近了，就在這裡。但今天的挑戰是，我們是否被裝備來實行出主的話——也就是祂的工作？祂的說話在我們裡面有落腳點嗎？我們是否許可祂的話讓我們這個人變得清晰？我們是否為著神的經綸的實現——就是神的職事、神的行政、神的權柄的實現，正在被主的話模成？這話是否能夠在我們每日的思想、吃、說話、工作中成為活的？我們的順服不只是一種說法，它完全關於我們是誰。我們是神話語的職事。我們是祂的眾子，今天我們服事並享受國度的生命作為我們的產業！我們應該自豪。緊緊抓住並有分於這國度的生活。這是我們的召會生活——這作王、掌權的風度和能力在我們的血液中、在我們的血脈裡、在我們的家譜中。
（以上是 1/14/2022, 1/16/2022, 1/28/2022, 3/11/2022 聚會筆記部分翻譯的第四部分，供華語聖徒享受，內容未經說話人復核。英文原文於 3/16/2022發佈在 the church in Toledo 網站，請點擊這裡閱讀原文。享受更多中文譯文，請點擊這裡。）